《呻吟语》是明代晚期著名学者吕坤(1536—1618)所著的语录体、箴言体的小品文集，刊刻于1593(明万历二十一年)，时吕坤在山西太原任巡抚。《呻吟语》是吕坤积三十年心血写成的著述。全书共分六卷，前三卷为内篇;后三卷为外篇，一共有大约数百则含意深刻、富有哲理的语录笔记。那么下面趣历史小编就为大家带来关于卷一·礼集·性命的详细介绍，一起来看看吧!
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一大段。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
或问：“人将死而见鬼神，真耶?幻耶?”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也。神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶?大抵草木之生枯、土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
气，无终尽之时;形，无不毁之理。
真机、真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深沉厚重，是第一等资质;磊落豪雄，是第二等资质;聪明才辨，是第三等资质。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。
凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气;温煦和平，是阳春之气;宽纵任物，是长夏之气;严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气;沉藏固啬，是冬之气;暴怒，是震雷之气;狂肆，是疾风之气;昏惑，是霾雾之气;隐恨留连，是积阴之气;从容温润，是和风甘雨之气;聪明洞达，是青天朗月之气;有所锺者，必有所似。
先天之气，发泄处不过毫厘;后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭;膏以火而明，亦以火而竭;炮以火而声，亦以火而泄。阴者，所以存也;阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉?世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
声无形色，寄之于器;火无体质，寄之于薪;色无着落，寄之草木，故五行惟火无体而用不穷。
人之念头，与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为;四十以后是个定心，识见既定而事有酌量;六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者;亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉!
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也;小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然;小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者，理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也;论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣;王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉!兹谁任之?
父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也;天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否?”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也;成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：“修道之谓教。”性皆善矣，道胡可修?孟子不专言性善，曰：“声色、臭味、安佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰：“好性如何君子不谓?”又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎?犬之性，牛之性，岂非性乎?犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎?细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎?周茂叔不专言性善，曰：“五性想感而善恶分，万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质，亦岂人为哉?无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉?愚僭为之说曰：“义理之性，有善无恶;气质之性，有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎?程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎?这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴;五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰：“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口脗!
问：“禽兽草木亦有性否?”曰：“有。”再问：“其生亦天命否?”曰：“天以阴阳五行化生万物，安得非天命?”
或问：“孔子教人，性非所先。”曰：“圣人开口处都是性。”
水无渣，着土便浊;火无气，着木便烟。性无二，着气质便染。
